Si el otro dia ya os mostre numerosos ejercicios de yoga ahora os voy a dejar pequeñas piezas musicales con las que conseguiras llegar a la maxima relajacion posible y que a demas puedes utilizar como manda sonoro mientras disfrutas haciendo yoga. Espero que disfruteis y que sobretodo os relajeis mucho

DEMOSTRACIONES DE YOGA

Estos son muchos de los ejemplos de practicas de yoga con los que conseguiras llegar a la maxima relajación.A continuación mostraremos discintas disciplinas del yoga.
Espero que os guste

EL CONOCIMIENTO VÉDICO.
VIDA Y ALMA.
"NO SOMOS ESTE CUERPO".

El rostro que vemos todos los idas en el espejo, manifiesta vida; una luz brilla en los ojos. A través de los años, nuestro rostro cambia de la infancia a la juventud y de la vida adulta a la vejez. Pero a través de todos los cambios de nuestro cuerpo, nosotros permanecemos como la misma persona consciente.
Todos podemos entender intuitivamente que somos diferentes del cuerpo físico. Cuando miramos los miembros de nuestro cuerpo, nosotros decimos: "esta es mi mano" o "esta es mi pierna". El Yo es el poseedor y el observador del cuerpo. Este Yo se revela mediante la conciencia.
Cuando la conciencia sale, el cuerpo material se convierte en un cadáver inanimado y sin vida. El doctor Bigelow, jefe de cirugía del corazón del hospital general de Toronto describió este fenómeno: "Existen ciertos casos en los que usted se halla presente por casualidad en el momento en el que la gente pasa de un estado animado a la muerte, y algunos misteriosos cambios tienen lugar. Uno de los más notables es la repentina falta de vida o brillo en los ojos. Estos se ponen opacos y literalmente sin vida, inhabitados".
La conciencia así lo parece, es cualitativamente diferente de este cuerpo físico compuesto de partículas atómicas. Los científicos han compilado una montaña de datos de laboratorio acerca de los importantes químicos encontrados en el sistema viviente, tales como proteínas, ácidos nucleicos (DNA y RNA), CARBOHIDRATOS, etc. Pero todos los intentos de explicar el fenómeno de la conciencia como producto de una reacción química coordinada no ha producido nunca ningún resultado tangible. Al discutir su búsqueda de toda la vida del misterio de la conciencia, el ganador del premio novel de Química Albert Szent-Gyorgi dijo: "En mi investigación acerca del secreto de la vida, yo dejé a un lado los átomos y los electrones los cuales no poseen vida en absoluto. En alguna parte a lo largo de la línea, la vida se escapaba através de mis dedos. Por eso en mi vejez, yo estoy ahora volviendo sobre mis pasos."
Que existe vida más allá de los átomos y electrones fue reconocido por el famoso Biólogo Thomas Huxley, quien dijo: " Me parece bastante sencillo que exista una tercera cosa en el universo, o sea la conciencia, la cual...no puedo ver como materia o energía o cualquier modificación concebible alguna de las dos." Pero aparte de reconocer la existencia de la conciencia, la ciencia es presionada a dar mayor información."
El laureado premio novel de física Niels Bohr escribió una vez: "Reconocidamente, usted no puede encontrar nada en física o química que tenga incluso una relación remota con la conciencia. Sin embargo, todos nosotros sabemos que existe tal cosa como conciencia, simplemente porque la tenemos nosotros mismos. En consecuencia, la conciencia debe ser parte de la naturaleza, o más generalmente de la realidad, lo cual significa que bien aparte de las leyes de la física y de la química, como echando por el suelo la teoría del quantum nosotros debemos considerar también leyes de cualidades completamente diferentes." Eugene lWigner, otro novel de física estuvo de acuerdo: "!a mecánica cuántica", dijo, " no puede describir la vida y la conciencia."
Pero incluso aunque físicos modernos carecen de información sólida acerca de la naturaleza de la conciencia, en antiguos textos Sánscritos tales como el Bhagavad-gita, se encuentran detalladas descripciones de la conciencia como un fenómeno natural, fundamental e irreductible. En el Gita el Señor Krishna explica: "Sabed que aquello que penetra todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir el alma imperecedera. Sólo el cuerpo material de la entidad viviente, la cual es indestructible, inconmensurable y eterna, está sujeto a destrucción; por lo tanto, lucha,!Oh descendiente de Bharatai". (Capitulo 2 versos 17 y 18).
En el Capitulo séptimo del Bhagavad-gita, la conciencia es descrita como la energía universal superior a la materia. Nuestros cuerpos físicos, formados con elementos materiales son parte de la energía inferior, eternamente cambiante. Pero la fuerza vital que activa el cuerpo humano es una partícula de la antimateria (potencia superior). Es la fuente de la conciencia y la difunde por todo el cuerpo, exactamente como el sol esparce sus rayos por el cielo.
En su estado puro la conciencia se compara al aire limpio. Aunque la naturaleza del aire es inodora, cuando se pone en contacto con un objeto se percibe su aroma. Cuando corre el viento por un jardín de flores, el aire se llena con su dulce fragancia; una brisa del océano flotando sobre las rompientes olas se convierte en un aire salado y confortante; pero el viento pasando por un basurero, se vuelve pestilente. Con todo, estos olores son esencialmente diferentes del aire en si mismo.
De la misma manera, la conciencia humana pasa por innumerables designaciones físicas transitorias. Se concibe a alguien como un hombre o una mujer; gordo o flaco, americano alemán o ruso, granjero, abogado o político; joven, maduro o viejo; rico, pobre o de clase media; pero todas estas entidades son cambiantes; ellas vienen y se van con el paso del tiempo. Hoy soy un doctor, pero cuando estaba niño no era un doctor. Todos estos conceptos materiales se toman y se dejan atrás. Como las nubes en el cielo, estas designaciones mentales y corporales son barridas por los vientos del tiempo y finalmente al terminar la vida, cambian. Sin embargo, la conciencia continúa existiendo más allá de la muerte del cuerpo. ¿Cuál es su destino?. Y ¿Qué fuerzas guían su invisible e imperceptible viaje o jornada?.

Somos Almas Espirituales.
Todos recordamos haber visto uno de esos hombres transparentes hechos de plástico, con los órganos expuestos: el corazón, pulmones, cerebro, venas, músculos y todo lo demás; pero nunca nos preguntamos cuál es la parte que hace que el cuerpo viva. En las clases de Biología y Química, nuestros profesores nos decían una y otra vez que una compleja ordenación de átomos es lo que da lugar a que el ser humano viva, complementado con una personalidad única, emociones, opiniones e inteligencia. Pero los átomos de nuestros cuerpos son los mismos átomos de los automóviles, los televisores, las cámaras y los demás objetos inanimados; ¿Qué es lo que hace que una compleja organización de átomos tenga vida y otras no?. Uno de los pocos lugares donde usted puede encontrar una respuesta precisa a esta cuestión es el antiguo clásico de la India: "El Bhagavad-gita": Además de esta naturaleza inferior, ¡Oh Arjuna el de los poderosos brazos', hay una energía superior Mía, la cual consiste en todas las entidades vivientes que luchan con la naturaleza material y que sostienen el universo."

EL YIN Y EL YANG

Estas dos fuerzas simbolizan -para la cultura oriental- el principio de la dualidad, presente en to¬dos los elementos de la naturaleza.
La armonía surge del equilibrio de estas dos fuer¬zas que se oponen y se complementan.
Es importante que tengamos en cuenta que cuan¬do hablamos de equilibrio no decimos que debe ha¬ber igual cantidad de una fuerza co¬mo de la otra, sino de armonía ener¬gética.
Un elemento puede tener mayor cantidad de fuerza yin o yang, pero se equilibra con otro que le da lo que compensa esa carencia.
Para los chinos, el yin es la fuerza que represen¬ta la oscuridad, la pasividad, la quietud; y por otro lado, el yang representa la claridad (luminosidad), la actividad y el movimiento.
El yin se relaciona con lo femenino, y su opues¬to, el yang, con lo masculino.
En la esfera celeste, la Luna se relaciona con el yin y el Sol, con el yang.

YIN	YANG
Femenino	Masculino
Día	Noche
Oscuro	Claro
Pasivo	Activo
Quietud	Movimiento
Paz	Guerra
Madre	Padre

En el equilibrio y la perfección de la naturaleza, a cada fuerza le corresponde otra opuesta que la complementa.
Cuando estos principios básicos se aplican al arte del Feng Shui, se dice que la armonía en un hogar o en un ambiente de trabajo es la resultante del equilibrio perfecto de todas las fuerzas de la naturaleza (no olvidemos que una de las formas de definir a esta disciplina milenaria es "el arte que permite que el hombre pueda vivir en armonía con la naturaleza y con sus semejantes").
Para que se logre el equilibrio es necesario que ambas fuerzas habiten el hogar, pues así como el exceso de una fuerza rompe la armonía, también lo hace su ausencia.
Los elementos yin son tan importantes como los elementos yang, y viceversa.
Tal como el Chi propicia la vida, la buena salud, la felicidad, la prosperidad y la fortuna, el Sha no puede estar ausente en una casa y lo que debe hacerse para que no sea dañino es reencauzarlo, es decir, hacer que circule hacia afuera y pueda en el exterior equilibrarse con las restantes fuerzas.
No debemos olvidar que en la naturaleza siempre hay armonía y equilibrio, y que lo que rompe esa armonía y ese equilibrio es la acción equivocada del hombre.
Cuando en una casa se rompen esos principios naturales se pierde el equilibrio y surgen los problemas que se intentan solucionar aplicando las reglas y las técnicas del Feng Shui.
Saber elegir el lugar propicio, en el momento debido; la alimentación correcta con las direcciones del Universo, combinando el uso eficiente de los objetos con la reverencia mística, es armonía..., es paz..., es Feng Shui.

Feng Shui

El arte del Feng Shui comenzó en China hace miles de años como una forma de crear lugares sagrados que cumplieran con todos los principios necesarios para la paz del alma y la armonía del cuerpo y la mente.
Muchos años después estos conocimientos comienzan a transmitirse en Occidente y surgen las prácticas y técnicas de Feng Shui que se conocen y aplican hoy en día.

La definición para las palabras chinas de "Feng Shui" son "viento" y "agua". Se inicio en la antigua Asia cuando la gente empezó a observar y llego a la conclusión de que el entorno afectaba la manera que tenían para sobrevivir. Esto sucedió hace 7,000-10,000 años cuando los cazadores empezaron a cul ti var la ti erra y se establecieron en un solo lugar.

Actualmente el Feng Shui une a la sabiduría heredada de la antigüedad oriental (fundamentalmente china) los aportes de ciencias modernas como la psicología, la geofísica, el desarrollo ambiental, la ecología, etc., como así también, toma elementos de disciplinas artísticas como la plástica y la música.
En un principio, se buscaba el lugar ideal para ubicar los templos, tumbas y palacios; y a partir de este hallazgo se diseñaba el resto de los elementos para alcanzar que esa morada estuviera en perfecto orden con las fuerzas de la naturaleza.

Feng Shui es el arte chino de modificar el ambiente, seleccionando cuidadosamente la ubicación y dirección de los objetos que nos rodean en nuestra morada o lugar de trabajo. De este modo practicando la contemplación y observando, los antiguos descubrieron los juegos de la naturaleza, sus leyes, sus ritmos, sus movimientos y como par ti cipar en ellos sin el menoscabo de su propia libertad.

Cuando este arte milenario se hace conocer en occidente por medio de maestros orientales que lo habían heredado de sus ancestros, debió ser adaptado a los cambios tanto temporales como de lugar: un arte que surgió hace más de 3000 años, en zonas de campiña, no podía aplicarse tal cual en ciudades altamente pobladas.
A modo de ejemplo podemos decir que las casas, así como también los ambientes de trabajo que habitamos hoy en día, están rodeados de otros muchos lugares (cada uno con su Feng Shui) y de las miles de personas que habitan en ellos.


Según las enseñanzas de los maestros chinos -que aplicaban esta técnica y conocían todas sus reglas y principios a la perfección-, una casa puede ser el lugar que permita que sus habitantes gocen de:

- Salud;
- Paz interior;
- Felicidad;
- Prosperidad;
- Plenitud.

Todo esto puede conseguirse cuando se habita en una casa o se trabaja en un lugar cuyas características se adecuan a los principios que nos propone este arte milenario (que algunos llaman ciencia) que es el Feng Shui. ¿Por qué? Porque está destinado a permitir que los hombres y las mujeres vivan en equilibrio con los distintos campos de energía, y en armonía con la naturaleza, con su entorno y con sus semejantes
El Feng Shui es un arte utilizado actualmente para alcanzar la armonización de las energías en las casas y los lugares de trabajo, basado en principios milenarios de la sabiduría china. Mediante este arte, nos es posible conocer cuál es la perfecta ubicación para edificar una casa, el lugar ideal para colocar cada uno de los muebles, como así también la forma de revertir las energías adversas que puedan afectarnos.
El Feng Shui estudia la relación del hombre con la naturaleza y brinda la oportunidad de vivir de acuerdo con los principios que la rigen, y de esta manera, aprovechar esas energías que fluyen por todas partes y pueden influir en nuestro bienestar general.
Para indicar las reglas y principios para que cada edificación se convierta en un lugar ideal, el Feng Shui analiza:
• La orientación
• El diseño ...del lugar donde vivimos
• La decoración

A lo largo de la historia se fueron formando distintas escuelas de Feng Shui

Escuela de la Forma: que observa las formas de la naturaleza, el clima, edificios vecinos y la existencia de agua en sus alrededores
Escuela de la Brújula: que considera importante la orientación de un espacio en relación a los puntos cardinales.
Escuela del Sombrero Negro: que es una mezcla de la religión tibetana, budismo y el Feng Shui chino.
Existen otras escuelas que derivan de estas, o son parte de ellas como la escuela de las 8 casas o la de las estrellas.

Básicamente el Feng Shui se ocupa de aprovechar al máximo el flujo de la energía universal o corriente chi -también llamada ki, prana, o fuerza cósmica, entre otros nombres. Para un conocedor del Feng Shui es imprescindible crear la armonización en todos los espacios donde vivimos, trabajamos o jugamos.

Principios básicos del Feng Shui

El Chi y el Sha

El Chi y el Sha son dos fuerzas opuestas que circulan en todo el espacio terrestre.
El Chi es una fuerza vital y natural que surge de la combinación de los elementos de la naturaleza y que circula por todos y cada uno de los espacios de una casa.
Cada habitación y cada rincón de nuestros hogares y lugares de trabajo está atravesado y recorrido por esta fuerza energética que permite que podamos vivir.
El Chi, o aliento vital, circula por una casa como lo hace la energía a lo largo de nuestro cuerpo. Así como puede estar bloqueado el fluir energético dentro de nuestro cuerpo, puede estarlo dentro de nuestro hogar o nuestro lugar de trabajo.
Ahora bien, el Chi debe poder circular y desplazarse en forma libre y espontánea en cada espacio habitacional.
Cuando el Chi, por la razón que fuere, no puede circular debidamente se suceden los problemas energéticos que afectan en forma directa a los habitantes de la misma y que se manifiestan como decaimiento, falta de determinación, irritabilidad, etc.
Todo lo que encontramos en la naturaleza, necesita de esta fuerza vital (el Chi) para poder vivir.
Al Chi, que los chinos definen como el "aliento de vida", se opone otra fuerza llamada Sha.
El Sha actúa en forma nociva para los ambientes y repercute directamente en las personas que los habitan y los frecuentan.
Cuando en una casa o en una habitación hay circulación de Sha, es necesario hacer algo para contrarrestarla, y que la fuerza positiva y benéfica que produce la armonía (el Chi) pueda circular debidamente.

Los maestros de la China milenaria a través del humo de velas y del incienso, pudieron observar la benéfica labor de las corrientes de aire para asegurar la libre circulación de la energía vital.

También suele hablarse de dos clases de Chi: el sano, que circula libremente; y el enfermo, que se produce por una mala circulación de esta fuerza, que al estancarse se transforma en Sha.
Entonces, cuando en un ambiente se acumula la energía y por distintas razones no puede fluir libremente la fuerza vital, ésta se enrarece y se distorsiona pasando a ser negativa y dañina.

Si se logra que una casa tenga un Feng Shui po­sitivo, reinarán la paz y la armonía, y quienes mo­ren en ella tendrán salud, bienestar y la fortuna los acompañará.

• Los principios del Feng Shui se aplican a un pueblo entero, a un edificio, a una casa o simplemente a una habitación

• Las enseñanzas de este arte milenario también pueden servir para armonizar y sanar nuestros lugares de trabajo

Los elementos fundamentales que determinan que el Feng Shui de un lugar sea positivo o negativo son los siguientes:

1- La forma de circulación del Chi o aliento vital en la totalidad de un hogar o lugar de trabajo.

2- Los cursos de agua en relación con los ambien­tes.

3- Dirección y facilidades de circulación de los vientos en una casa o edificio.

4- La orientación del frente de la casa, edificio o habitación.

5- La interacción de los cinco elementos (agua, madera, metal, fuego y tierra).

6- EI equilibrio en la energía cromática (la armo­nía que resulta de la combinación de los colores)

7- EI equilibrio entre los espacios libres y los es­pacios ocupados dentro de la casa y/o los ambien­tes.

8- La relación entre los habitantes de la casa.

Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se equilibran y se complementan y se lo­gra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan.

Cuando estos elementos fundamentales siguen los principios y reglas del Feng Shui, el yin y el yang de un lugar se equilibran y se complementan y se lo­gra así la armonía y prosperidad de quienes lo habitan.

Algunos Datos:

Parece muy simple, pero las grandes mejorías que se obtienen con unos simples cambios son extraordinarias. Según el Feng Shui al entrar en una habitación debemos fijarnos cuál es el punto que atrae nuestra atención... ¿un escritorio desordenado? ¿algún proyecto a medio terminar? La entrada debe ser una experiencia agradable. Muchas veces unas plantas, la iluminación adecuada y un simple movimiento de muebles logran el efecto adecuado. Por ejemplo, el tamaño de los muebles debe ser proporcional al tamaño del lugar donde se encuentran. Así un sofá enorme en una habitacion pequeña le roba energía, mientras que dos sillas pequeñas solitarias en un local grande nos hacen sentir fríos... desprotegidos.

En general, se recomienda la sencillez... mientras menos muebles y objetos haya en un lugar más armonioso será ya que un sitio muy "cargado" absorben demasiado la atención de los visitantes y su energía. Mantenga la entrada a su casa tan abierta y limpia como sea posible. Coloque sus muebles de modo tal que al entrar en un lugar se establezca contacto visual con los allí presentes. Si pone algunas sillas apoyadas en la pared aumenta la sensación de confianza, estabilidad y soporte. Al entrar en una pieza observe hacia donde se dirigen sus ojos y si estos se posan en algo poco armonioso como un escritorio lleno de papeles, un proyecto sin terminar o algo desordenado elimínelo... su entrada debe ser siempre una experiencia agradable. Utilice los colores para balancear el chi. En su habitación, por ejemplo, necesita tranquilidad y calma para lograr un sueño reparador.

Algunos colores como el rojo imparten energía, mientras el azul tiene un efecto relajante. Los colores telúricos- o sea, color tierra- proporcionan sensaciones de seguridad. Se pueden alterar los colores de una pieza no solamente en las paredes sino en los elementos que se colocan en la misma, los muebles, plantas, cuadros, objetos de arte... Además el Feng Shui recomienda siempre sembrar flores rojas a la entrada de la casa para atraer el dinero asi como colocar colgantes musicales suaves para "atrapar" la energía chi. No coloque su cama en el centro de una habitación espaciosa porque el sentido de Inseguridad será muy intenso.

Se recomienda ver la puerta de entrada desde la cama, una costumbre antigua que se estableció cuando las casas eran menos seguras, pero que según el Feng Shui, al no Ver la puerta creamos un estado de ansiedad inconsciente que entorpece el sueño reparador. Según la filosofía china la recámara es de energía "yin" o femenina por lo que se recomienda tener algunos muebles "yang" -masculinos, rectangulares- que compensen la energía chi. Para tener una idea de lo que esto significa imagínese por un momento que está durmiendo en Una cama redonda en el medio de una habitación también redonda en que hubiera espejos redondos En las paredes...
¿podría descansar? ¡pensaría estar dando vueltas todo el tiempo!

kundalini yoga

"Kundalini es la energía del Cosmos en el individuo y más allá de él. Es la energía de la conciencia. Acrecentando su flujo, tu mente despierta y se fortalece. Dejas de vivir en realidades imaginarias y te ocupas de las tareas y las alegrías de la vida." (Yogui Bhajan.) Kundalini Yoga es una técnica milenaria para equilibrar cuerpo, mente y espíritu. Se le conoce como el Yoga de la Conciencia, y es considerado una de las prácticas más poderosas de yoga. El despertar de kundalini es el objetivo de todas las formas de Yoga, por eso se le llama también la madre del Yoga. La palabra Kundalini proviene del sánscrito kundal, que significa "rizo de cabello del Ser Amado". Desenrollar este "cabello" significa despertar el potencial creativo que existe en todo ser humano; despertar a una ilimitada capacidad, dormida en la mayoría de las personas, que nos pertenece. En el cuerpo físico, la kundalini habita en la base de columna vertebral. Mediante la práctica se estimula esta energía intacta que sube por el canal central de la columna hasta llegar a la parte superior del cráneo, activando la secreción de la glándula pineal. Esta pequeñísima glándula y su función han sido un misterio para la ciencia occidental pero los yoguis conocen su importancia desde hace miles de años. Nuestro cuerpo y mente se controlan a través de la secreción de químicos en el cerebro. Cuando elevamos directamente la kundalini, se activan estos químicos y se experimenta un cambio en la conciencia, sutil y gradual. El proceso consiste en equilibrar y coordinar las funciones de los chakras (centros de energía, "rueda" en sánscrito) inferiores para poder experimentar el reino de los chakras superiores. Así, cuando la energía kundalini fluye libremente, se produce la verdadera transformación de la persona, y la prueba es que mejora su actitud hacia la vida y sus relaciones con los demás. Kundalini Yoga nunca se había enseñado de manera pública, hasta que Yogui Bhajan trajo las enseñanzas a Occidente, quebrando esa tradición de secreto. El nos dice: "Estoy en el desierto, tengo algo de agua y voy a ofrecerla libremente. Comparto estas enseñanzas para crear una ciencia del ser absoluto porque es derecho inalienable de todo ser humano ser sano, feliz y sagrado". (ver recuadro) Yogui Bahjan nació en India en 1929 como Harbhajan Singh Puri. Desde muy joven dominó la técnica yóguica, el Tantra Yoga, la filosofía y la meditación bajo la dirección de su maestro Sant Hazara Singh. Se graduó en Economía. Se casó con Inderjit Kaur con quien tuvo 3 hijos. En 1968 fue invitado a impartir clases en la Universidad de Toronto. Más tarde se estableció en Los Ángeles y sus alumnos le empezaron a llamar afectuosamente Yogui Bhajan. Ya en USA recibió el doctorado en Psicología y fundó la Organización 3HO, "Sano, Feliz y Sagrado" (en inglés Healthy, Happy and Holy). Algunas personas sienten curiosidad, y también cierto temor, acerca de Kundalini Yoga, porque se hace referencia a la energía kundalini, simbólicamente, como el poder de la serpiente, y temen que la experiencia kundalini los lleve a un trance ó a un despertar instantáneo, como un relámpago, pero más allá de ciertos términos exóticos, se trata de un proceso gradual que eleva la conciencia y nos integra aún más con la realidad que vivimos. La práctica constante ayuda a equilibrar los rasgos de la personalidad, fortalecer el sistema nervioso, desarrollar la creatividad, la propia radiancia, la flexibilidad para dar respuestas más armónicas a las situaciones y retos de la vida social, laboral y familiar. La verdadera clave de la experiencia de Kundalini Yoga es el deseo y la voluntad de cambiar. Se necesita valor para librarse de patrones adquiridos, y para conquistar el espacio que necesitamos para que el cambio sea permanente. Espacio para practicar, espacio para meditar, espacio para respirar, espacio vital. Características principales de la práctica Movimientos dinámicos Pranayamas (técnicas respiratorias); el más usado es Agni Pran, respiración de fuego; es una respiración rápida y continua, sin pausas entre inhalación y exhalación, que limpia la sangre y libera toxinas de los pulmones Bandhas ó llaves energéticas para "sellar" las posturas. Mudras (gestos) Mantras (sonidos) Modalidad En cada clase se trabaja un kriya (secuencia de ejercicios que contribuye a crear un efecto especifico) y una meditación particular; Yogui Bhajan enseñó cientos de meditaciones y kriyas: para equilibrar los hemisferios cerebrales, para las glándulas, para aliviar el stress, para los pulmones, para aclarar la intuición, para los chakras, para abrir el corazón, para eliminar el enojo, etc. La meditación es un proceso. En la primera fase limpiamos la mente liberando pensamientos; en la segunda, identificamos nuestros patrones de comportamiento, y por último despertamos a la vida conciente; éste es el objetivo de meditar. Meditación para aliviar el stress y aclarar las emociones del pasado: Lleva tus manos al centro del pecho con las yemas de los dedos tocándose entre sí, dejando un espacio entre las palmas. Mira la punta de la nariz y respira 4 veces por minuto: inhala en 5 segundos, sostén 5 segundos y exhala en 5 segundos. Continúa por 11 minutos ó hasta que sientas alivio. Esta meditación es útil para manejar con éxito las relaciones estresantes y recuerdos dolorosos del pasado familiar.

kundalini

Los orígenes del Kundalini Yoga están envueltos en las nieblas del amanecer de la civilización en el subcontinente de la India.
Los Yoguis dicen que Kundalini es la energía total que el Hombre posee. y que se encuentra dormida en la base de la columna vertebral.

Kundalini Sakti, la energía "femenina" enrollada y adormecida, es el vasto potencial de energía psíquica presente en todos nosotros. Normalmente se simboliza como una serpiente enrollada tres veces y media, con su cola en la boca y girando en el axis central (sacro o hueso sagrado) en la base de la columna. El despertar de esta serpiente y la manifestación de sus poderes es un objetivo primordial de la práctica de Kundalini Yoga.

Sabemos que las técnicas básicas evolucionaron en los monasterios de la India y el Tibet a lo largo de un periodo de miles de años. Allí los rishis probaron y perfeccionaron sistemáticamente los movimientos precisos, las posturas, sonidos y respiración que activan distintas partes del cuerpo y el cerebro para producir resultados específicos.
Y si bien estas definiciones son clásicas de los autores que no han querido en algunos casos revelar la verdadera esencia de Kundalini, y por otra parte de los pseudo-maestros que no saben nada por experiencia, sino por interpretación, nosotros debemos alzar la experiencia real de los siglos de práctica sobre la farsa escrita sobre tal materia, y apoyarnos en la luz de los textos básicos que datan de fechas inmemorables.

El despertar de Kundalini viene cuando nosotros miramos hacia el Alma y no hacia el cuerpo, ya que Kundalini no está en el cuerpo, no avanza en el cuerpo.

Kundalini es la Mente, la Mente que cargada de energía conciente que viene del manantial de los Chakras, viaja hacia senderos ignotos, hacia un Universo sin forma, sin columna vertebral, sin fin...
En el entrenamiento Iniciático la conciencia del cuerpo debe quedar abolida para que pueda quedar lugar para la manifestación de la energía Cósmica, las energías deben pasar por la conciencia y no por el cuerpo, en esta labor la atención debe enfocarse en la conciencia, el órgano sutil de la energía.

La suma general de la energía que le permite a los seres pensar y moverse en el Universo, no es sino el mismo soplo que arranca las tormentas y mantiene en armonía el Universo.

Y esta energía de una conciencia dormida en el individuo, lo limita a una acción basada en condicionamientos, mientras que el despertar por la conciencia le permite una clase de acción que comunica a cada movimiento la manifestación de esta energía que no muere nunca.

El ascenso de la conciencia por la toma de la energía de los Chakras elevados al nivel del Alma, es el poder que produce el fulgor de la conciencia del Ser y su unión con el Universo.

Este es el despertar de Kundalini.

ALGUNAS RECOMENDACIONES Y PREVENCIONES

A. COMIDA
El yoga se practica mucho mejor con el estómago vacío. Desde menos cuatro horas, antes de iniciar la práctica de ejercicios. Si ha comido un poco, debe esperar por lo menos una hora. Si inevitablemente tiene que comer una hora antes de la práctica, tome solamente un jugo de frutas o un mate de hierbas.Se recomienda la dieta vegetariana, la cual es el régimen alimenticio tradicional de los yoguis de todo el mundo.

B. VESTUARIO
La ropa que usemos en la práctica del yoga debe ofrecernos libertad de movimientos. Nada debe apretar el cuerpo: gafas, relojes, joyas, etc., deben ser quitados. Las mujeres no deben usar faldas. Se recomienda el uso de trusas.


C. CUIDADOS
Si usted siente dolores en su rostro, o excesiva tensión al practicar algún ejercicio, no se esfuerce en la ejecución de tal ejercicio. Cualquier dolor de cabeza, significa que usted debe suspender el ejercicio, y más tarde, hacer otro intento más suave.En el caso de que usted padezca alguna enfermedad, consulte con su medico la aprobación de sus ejercicios.Nunca se fuerce demasiado. ROMA NO FUE CONSTRUIDA EN UN DÍA, y nuestro cuerpo necesita tiempo para adaptarse a esta disciplina.

D. ADVERTENCIAS ESPECIALES PARA LAS MUJERES
En los primeros tres meses de embarazo, pueden ser practicados todos los ejercicios en posición de sentados. Las posiciones de pie en las cuales es necesaria la inclinación del tronco, deben ser practicadas suavemente, sin presión alguna sobre el vientre. En el último mes antes del parto no se deben practicar ejercicios de ningún tipo.Un mes después del nacimiento del bebé, se pueden iniciar los ejercicios, de acuerdo con la comodidad que usted sienta al practicarlos.

E. EFECTOS DE LAS PRACTICAS
Los ejercicios, ejecutados correctamente, le harán sentir mejor, tanto mental como físicamente. En el caso de que usted se sienta mal al practicar algún ejercicio, es posible que esté cometiendo algún error en la práctica de éste. Revise cuidadosamente las instrucciones, y si no logra resolver el problema, consulte a nuestros instructores.El ISEV cuenta con un departamento de correspondencia, en el cual serán resueltos todos sus problemas e inquietudes (sin ningún costo adicional) por nuestros profesores de yoga y meditación.

F. OBSERVACIÓN GENERAL ACERCA DE LOS EJERCICIOS
Los ejercicios deben practicar se siempre lentamente y con el proceso de respiración bien controlado. Los efectos positivos se incrementarán si la práctica se hace regularmente.Fortaleza, vitalidad, control de peso y la posibilidad de una vida más larga plena de salud, son los resultados naturales de este proceso.

La carne no es un alimento apropiado para los seres humanos. Es cierto que tiene un alto poder proteinico, pero al mismo tiempo tiene una alta capacidad tóxica. Entonces, dónde está la ganancia?. El Bhaga vad-Gita:, 17.8, recalca un tipo especial de alimentación diciendo: "Los alimentos en la modalidad de la bondad (satvika) incrementan la duración de la vida, purifican la existencia,propia y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. Tales alimentos nutritivos son dulces, jugosos, deliciosos y engordan". El propósito del alimento es incrementar la duración de la vida, purificar la mente y auxiliar la fuerza corporal. Este es su único propósito. Las grandes autoridades en el pasado, conociendo el beneficio real de la sociedad humana en general, seleccionaron aquellos alimentos que ayudarían mejor a la salud y aumentarian la duración de la vida, tales como los productos lácteos, el azúcar, el arroz, el trigo, las frutas, las frutas secas (nueces, mani, almendras, etc.), las hojas, tubérculos y demás vegetales y granos. Estos alimentos les son muy queridos a aquellos en la modalidad de la bondad. Algunos otros alimentos tales como el maiz tostado y la melaza, aunque no son muy apetitosos en si, pueden hacer se agradables cuando se mezclan con leche u otros alimentos. Están entonces en la modalidad de la bondad pues todos estos alimentos son puros por naturaleza. Son muy distintos a los alimentos intocables como la carne y el licor. Los alimentos grasosos que se mencionaron antes, no tienen relación alguna con la grasa animal que se obtiene en los mataderos. La grasa animal se obtiene en forma de leche, la cual es el maravilloso de todos los alimentos. La leche, la mantequilla, el queso, el yogurt y otros productos similares, proveen grasa animal en una forma que elimina la nececesidad de matar criaturas inocentes. El método civilizado de obtener la grasa necesaria es mediante la leche; matar los animales es infrahumano. No es una gran sorpresa saber que innumerables estudios cientificos han concluido que los vegetarianos son mucho más saludables que los consumidores de carne. Ser vegetariano no es solamente una manera de alimentarse, es también una forma de comprender el mundo, nuestras necesidades propias y naturales, y es también una aceptación de las leyes de Dios. Las proteínas están ampliamente disponibles en los guisantes, el dhal, el triqo integral, etc. Al obtener proteinas de esta forma, nos evitamos la cantidad de toxinas contenidas en la carne, el pescado y los huevos, las cuales disminuyen el ciclo de vida y producen enfermedades y dolencias innecesarias. En múltiples oportunidades se ha demostrado científicamente que comer carne es inadecuado y dañino para el ser humano. Y por otro lado, se ha comprobado que el vegetarianismo es más benéfico. Aunque éste no es en si mismo un asunto espiritual, por lo menos nos proporciona la ayuda de una mente calmada, la cual es muy importante para nuestra vida espiritual. Existe un concepto generalizado, muy equivocado por cierto, según el cual ser vegetariano es comer lechuga, zanahoria, una que otra frutita, lo cual finalmente producirá una persona pálida, anémica y débil. Este concepto no podía estar más lejos de la realidad. Se ha estudiado cientifica y profundamente que los vegetaria nos son más fuertes, ágiles y tienen mayor resistencia y capacidad mental que aquellos que consumen carne. Como ejemplo práctico de los extraordinarios resultados de la comida vegetariana, está el que aquellos animales de mayor fuerza fisica y beneficio directo o indirecto para el hombre, son eminentemente vegetarianos: el caballo, el buey, el búfalo, el elefante, conocidos todos ellos por su capacidad y fortaleza. Podemos deducir fácilmente que los vegetarianos son más sanos que aquellos que consumen carne, tienen mayor resistencia y energía, debido a que sus cuerpos no tienen que gastar tremendas cantidades de energías, tratando de contrarrestar las toxinas provenientes de la carne. Estas son muy numerosas y los nutrientes son mucho más dificiles de asimilar. Por lo tanto, el cuerpo tiene que trabajar más duro para sobrevivir, quitándole al ser humano gran parte de su energia, a la cual se le debe dar un uso más noble y elevado. Otra pregunta frecuente con respecto a la dieta vegetariana es esta: ¿Son suficientes los nutrientes de la dieta vegetariana para mantener la vida humana?. Esta es una de las inoquietudes más corrientes de las personas que piensan seguir una dieta vegetariana. Nada debe preocuparles, a pesar de las diferentes campañas publicadas por los grandes mataderos y diferentes propagandas educativas que ensalzan las bondades de la carne, los huevos o el pescado. Una dieta vegetariana adecuadamente balanceada provee de mayor cantidad de nutrientes que una dieta basada en la carne. Hemos sido condicionados a creer que carne significa buena salud, y que el resto de los alimentos son sólo un complemento alimenticio de e lla. A mediados de la década de los cincuenta las proteinas de la carne animal habian sido clasificadas como de "primera clase", y las de los vegetales como de "segunda clase".Pero esto ha sido (afortunadamente) refutado, porque se ha probado que las proteinas provenientes de productos vegetales son igualmente efectivas y nutritivas que las de la carne. La diferencia está en que las proteinas provenientes de los vegetales no son contaminantes al ser humano, y son, por razón de indole fisiológico, a propiadas a él. Las sustancias básicas que necesitamos consisten en los ocho aminoácidos esenciales. La carne habia sido considerada el elemento central de la dieta porque contiene los ocho aminoácidos. Pero debemos comprender que no solamente la carne es la única fuente nutricional completa; por ejemplo, la leche y muchas clases de granos son también fuentes nutricionales completas, es decir, que proveen de los ocho aminoácidos esenciales en una correcta proporción y además, sin estos tóxicos. La dieta vegetariana consiste de alimentos "inocentes" que se obtienen sin violencia y se cocinan o preparan sencillamente. Por lo general, no hay que añejarlos o curarlos. Los productos vegetarianos también rinden más que los de la carne porque son más fáciles de obtener. Por ejemplo, el hombre podria consumir directamente el grano que siembra, en lugar de dárselo a un animal que tarde o temprano será llevado al matadero para aprovechar su carne. ¡Cuánta hambre del mundo se eliminaria si se aplicara la dieta vegetariana!. A este respecto debemos notar que la carne de los animales no-vegetarianos, como los tigres, casi nunca se utiliza para el consumo humano, y se demuestra asi que los vegetales y los granos son la dieta humana verdadera. Los mataderos evocan la naturaleza animal del hombre, mientras que la agricultura y la protección de las vacas hacen lo pertinente con su naturaleza más elevada. En realidad se dice que muchas de las guerras recientes se deben (por la ley del karma) a la matanza irrestricta de animales que estan común en la sociedad moderna. No queremos sugerir que el vegetarianismo sea por sí solo un sinónimo de vida espiritual. Pero si nos atrevemos a decir que un estilo de vida carnívoro impide la posibilidad del avance espiritual. La violencia innecesaria en la forma de matanza de animales (ya sea el que mata el animal, o lo transporta, lo corta, lo cocina, lo sirve o lo consume) le trae tan enorme peso de mal karma a su ejecutor, que como parte de su castigo es incapaz de ver las verdades espirituales más sencillas o de cultivar algún interés por la auto-realización. Por otra parte, el vegetarianismo puede convertirse en la puerta del avance espiritual, por cuanto nos acerca a los planes de Dios para la humanidad de esta tierra.

DIETA RECOMENDADA

Presentamos a ustedes tres famosas recetas vegetarianas, las cuales les ofrecen una muestra de las deliciosas preparaciones de la comida védica. En nuestro curso completo, les damos una guía sobre alimentación, con muchas recetas más.

Ahora, disfrute los deliciosos platos hindúes.

RECETA No.1

CHAPURI

Ingredientes:

1 Taza de harina de trigo integral; 1/4 Cucharadita de sal; 1/2 Taza de agua tibia o suero; 1/2 Cucharadita de azúcar; 1 Cucharadita de mantequilla; 1 Pizca de polvo de hornear.

Preparacion:

Mezclar juntos la harina, la sal, el azúcar, el polvo de hornear y la mantequilla. Añada el agua gradualmente hasta que la masa esté suave pero no húmeda y pueda ser manejable. Amásela aproximadamente 5 minutos, cúbrala y déjela descansar por 1/2 hora. Engrase la mesa y el rodillo, divida la masa en bolas de 11/2" de diámetro. Caliente el aceite o el ghee, mientras tanto extienda con el rodillo las bolas hasta que queden bien delgadas, coloque el chapuri en la sartén y cuando aparezcan burbujas voltéelo y espere que se infle. Sírvalo caliente. Da 6 Chapuris.

RECETA No. 2

SABJI.

Ingredientes:

1 Zapallo mediano (auyama); 2 Calabacines (zuchini); 2 Pimentos o Pimentones; 1 Cohombro pequeño; 4 Cucharadas de aceite de oliva; 2 Tazas de caldo vegetal con papas; 3/4 Taza de salsa de tomate; 3 Tomates; 2 Cucharaditas de sal; 1 Pizca de comino.

Preparacion:

Se pican los zapallos en cubos de 1", los pimentones en tiras, el calabacín en tiras de 1", el cohombro pelado y sin semillas se agrega picado. Caliente el aceite de oliva en un gran perol y agregue el comino. Luego, agregue el calabacín, el zapallo y el pimentón, mézclelo para que todo se impregne de aceite; al vegetal caliente se le agrega el caldo de papas, la salsa de tomate y la sal al gusto, luego añada los cohombros. Cocine el vegetal lentamente con este liquido. Revuelva lentamente hasta que el liquido se evapore, esto se hace por una hora aproximadamente. Los vegetales deben de quedar blandos pero sin desintegrarse. Mientras tanto corte los tomates en octavos y faltando 1 o 2 minutos para retirarlo del fuego añada los tomates. Debe acompañarse con rollos de pan fresco y caliente. Da 8 porciones.

RECETA No. 3

BOLITAS MARAVILLOSAS

Ingredientes:

2 Tazas de leche en polvo; 1 Taza mantequilla o aceite; 1 y 3/4 tazas de azúcar en polvo; 1/2 Taza de nueces sin sal, coco o uvas pasas.

Preparacion:

Derrita el aceite o mantequilla en una sartén del fogón y deje enfriar un poco la mantequilla, o aceite. Agregue el azúcar en polvo y revuelva hasta que se vuelva cremoso, parejo sin grumos. Agregue luego leche en polvo gradualmente y vaya mezclando continuamente. Trate de hacer una bolita de más o menos 2.5 cms. de diámetro. Si todavía está demasiado humedecida agregue un poco más de leche en polvo. Si está demasiado seca, entonces agregue un poco de aceite o mantequilla derretida. Luego se puede proceder a hacer bolitas de 2.5 cms. de diámetro. Ya están listas para servirse.

RECETA No.4
PAPAS, COLIFLOR Y YOGURT.

Ingredientes:

1 Coliflor pequeña; 4 Papas; Ghee suficiente para freir; 1 Taza de yogurt natural; 1 Cucharada de cúrcuma; 1-1/2 Cucharaditas de sal; 1-1/2 Cucharaditas de jenjibre.

Preparacion:

Parta las coliflores en trocitos y las papas en rodajas, y lave. Frite en el Ghee hasta que tomen un color dorado. Retire del fuego y escurra. Mezcle el yogurt con los condimentos y luego vierta sobre las papas y la coliflor. Revuelva suavemente hasta que todos los ingredientes estén bien mezclados.
Ya puede ofrecer al Señor Supremo y disfrutar de esta sencilla pero deliciosa preparación.

RECETA No.5
ENSALADA DE PEPINO COHOMBRO (RAITA)

Ingredientes:

1 Pepino grande; 2 Tazas de Yoghurt; 1/2 Cucharadita de comino en polvo; 1/2 Cucharadita de sal; Una pizca de pimienta en polvo.

Preparacion:

Pele y ralle el pepino. Añada el Yoghurt y las especies. Agite suavemente. Enfríe en la nevera.

Esperamos que al preparar esta ensalada agradable y refrescante usted recordará el origen de los ingredientes y dará gracias al Señor Supremo por su generosa creación. Mediante tal remembranza, usted se purificará y enriquecerá espiritualmente. Como recomienda el Bhagavad-gita: " Oh hijo de Kunti, todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlas como una ofrenda a Mi."

RECETA No.6
LECHE MASALA

Ingredientes:

2 Tazas de leche fresca. 2 Cucharadas de Azúcar. 6 Almendras ya peladas. 1/4 de cucharadita de nuez moscada. 10 a 12 pistachos ya pelados 1 Pizca de Azafrán.

Preparacion:

Hierva la leche tres veces sin que se derrame y disminuya luego el fuego. Añada todos los ingredientes, revuelva y cocine durante cinco minutos. Quítela luego del fuego y déjela reposar. Ofrézcala al Señor Supremo y luego deléitese con esta deliciosa y nutritiva preparación.

RECETA no.7
GHEE

Ingredientes:

3 libras de mantequilla sin sal.

Preparacion:

Coloque la mantequilla sin sal en una vasija fuente (las que no se pegan son ideales). El proceso será más fácil si la mantequilla derretida sólo ocupa la mitad o las dos terceras partes de la vasija. Derrita la mantequilla a fuego medio hasta que comience a producir una espuma de color tostado. Con una cuchara larga, remueva la espuma a medida que sale. Baje el fuego a lento. Poco a poco, saldrán todos los sólidos y a medida que usted los saca, la mantequilla se pondrá más clara. Continúe sacando los sólidos cada veinte minutos, hasta que el Ghee tome un color ámbar y los sólidos no suban más. Este proceso tomará hora y media a dos horas y media. Saque con un cucharón el ghee clarificado y deje aproximadamente una pulgada en el fondo de la vasija. Trate de no remover los sólidos que hayan podido quedar en el fondo. El ghee sobrante puede ser colado con una tela de algodón para acabar de remover los sólidos proteínicos. El ghee se puede conservar por tiempo indefinido sin necesidad de refrigerarlo. Los sólidos se pueden guardar y utilizarlos para hacer pan, tortas, vegetales al vapor y cereales.

Aquí tienen un plato para preparar con ghee.

Malpouras

Ingedientes:

1 Taza de Azúcar en polvo; 1 Taza de Harina Blanca; 1 Taza de Fresas partidas en pedazos pequeños; 3 Tazas de Yoghurt fresco y suave. Agua para amasar Ghee para fritar.

Preparacion:

Primero haga una masa. Use el azúcar, la harina y agua en cantidad suficiente para que la pasta le quede suave y uniforme. Caliente el Ghee en una vasija fuente que sea lo suficientemente grande y honda como para freír. Cuide de no calentar el ghee tanto que le salga humo. Saque con una cucharita porciones de masa y déjelas caer en el ghee caliente. Voltéelas ocasionalmente, a medida que se fritan. Sáquelas cuando estén doradas. Déjelas escurrir en una tela o en una servilleta de papel. Luego colóquelas en una refractaria grande y cúbralas con el yoghurt y las fresas. Deje reposar de tres a cuatro horas antes de servir, mejor todavía si coloca la refractaria en la nevera.

No olvide ofrecer esta preparación al Señor Supremo. Luego sírvala y disfrútela.

LAS TRES GUNAS " A las personas sáttvicas les gustan los alimentos que incrementan la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la alegría y el buen apetito, que son sabrosos y oleaginosos, sustanciosos y agradables. Los alimentos amargos, agrios, salados, demasiado calientes, secos, picantes y fuertes les gustan a las personas rajásicas y causan dolor, tristeza y enfermedades A los tamásicos les gusta la comida rancia, insípida, podrida, corrompida y los desechos impuros" Bhagavad Guita, XVII, 8, 9 y 10. Según la filosofía yóguica tradicional y como lo enseñan los maestros Swami Sivananda y Swami VishnuDevananda todo el universo responde a tres cualidades básicas o gunas - en su vocablo sánscrito-. Son las tres cualidades básicas de todas las cosas que existen en el universo. Todas las cosas y seres del universo son una mezcla de las tres gunas, variando su predominancia según su magnitud de manifestación, según sus hábitos, etc. Toda acción, emoción o pensamiento responde en el ser humano a estas tres cualidades. Predominando una de ellas. Entonces toda la naturaleza, incluso la dieta, de clasifica de acuerdo a tres cualidades o gunas; satva (pureza), rajas (actividad, pasión) y tamas (oscuridad, inercia). La composición mental de una persona se puede juzgar por la clase de alimentos que prefiere. Los yoguis creen que uno toma los alimentos que reflejan su nivel de pureza mental y espiritual. Las tres gunas son: Sáttva: "Los alimentos que potencian la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la alegría y el buen humor, que son sabrosos, suculentos y agradables, gustan a la gente sátvica" Es la cualidad de la pureza, de la estabilidad de la naturaleza. En el ser humano se manifiesta como la pureza de conciencia, la salud, y las cualidades positivas de la mente. En cuanto a los alimentos, en el Yoga se prefieren esta clase, debido a que aportan al ser humano una tendencia hacia la pureza, paz mental y salud a su cuerpo. Desde el punto de vista energético estos alimentos limpian y purifican el sistema de nadis o tubos astrales del cuerpo sutil, permitiendo que la energía vital fluya libremente por todo el cuerpo astral. Es esencial la alimentación del tipo sáttvica para la práctica avanzada de cualquier tipo de Yoga, y especialmente para la de del Hatha Yoga, ya que el manejo del prana o energía vital así como de ciertas poderosas energías como Kundalini Shakti requiere que los nadis o tubos sutiles estén debidamente libre de impurezas. Los alimentos puros que estimulan la vitalidad, la energía, el vigor, la salud y el regocijo, que son deliciosos, saludables, nutritivos y placenteros son sátvicos. Estos alimentos purifican y sosiegan la mente y generan ecuanimidad, serenidad y tranquilidad. Los alimentos sátvicos proporcionan energía, aumentan la fuerza y la resistencia y ayudan a eliminar el cansancio, incluso después de un trabajo agotador. Los alimentos deben ser muy frescos y naturales, de preferencia cultivados de forma orgánica, sin modificaciones genéticas no conservantes o aromas artificiales. Han de tomarse del modo más natural posible: crudos, hervidos al vapor o ligeramente cocidos. El practicante de yoga debe tender hacia esta cualidad en sus diferentes actividades de la vida. La meditación se posibilita por medio de la predominancia de sattva en la mente, esto es la paz mental, el equilibrio y la ecuanimidad. La práctica del Yoga remueve las otras gunas de la mente y el cuerpo y favorece Sattva Guna. Los alimentos sátvicos incluyen: Cereales, como maíz, trigo, arroz integral, avena, mijo y quinoa. Hay que incluir en la dieta alimentos de grano grueso, como las gachas de avena y el pan integral: refuerzan los dientes y las mandibulas y estimulan los procesos de digestión y evacuación. Los cereales proporcionan hidratos de carbono, que constituyen la principal fuente de energía del cuerpo, y contienen la mitad de los aninoácidos necesarios para la formación de proteinas. Alimentos ricos en proteínas, como legumbres, nueces y semillas. Las proteínas son "el material de construcción" del cuerpo. La clave de una dieta vegetariana sana es una buena combinación de alimentos que incluyan todos los aminoácidos necesarioss para la producción de proteínas. Fruta , tanto fresca como seca, así como zumos de frutas. La fruta es el alimento más importante del menú de los yoguis. Los efectos curativos de los zumos frescos son asombrosos. Aportan minerales, fibra y vitaminas energéticas y revitalizantes. Contienen sustancias alcalinas que limpian la sangre. Hierbas, para sazonar y en forma de infusiones. Edulcorantes naturales, como la miel, la melaza, el jarabe de arce y el zumo concentrado de manzana. Son mucho más recomensables que el azúcar refinado. El azúcar integral forma parte de la dieta yóguica de la India. Conocido por el nombre de jaggery, se extrae directamente de la caña y no se refina. El azucar blanco se debe evitar en una dieta sana. Los productos lácteos, como la leche, la mantequilla, el queso y el yogur, que siempre han sido parte esencial de la dieta yóguica. Sin embargo, la industria lechera moderna maltrata a los animales y añade hormonas y antibióticos a la leche. Por eso, en las recetas sugerimos una alternativa vegetariana cuando es posible. Si, a pesar de todo, se quieren consumir productos lácteos, hay que hacerlo con moderación, ya que aumentan la producción de mucosidad y obstruyen el fluir natural de la respiración. Rajas: "Las comidas amargas, agrías, saladas y demasiado picantes, secas o calientes son del agrado de las personas rajásicas y producen dolor, sufrimiento y enfermedad." Es la cualidad del movimiento, del cambio en la naturaleza. En el ser humano es la que produce la pasión (en sus distintas formas) y la tendencia a la actividad. La dieta yóguica evita los alimentos rajásicos porque excitan el cuerpo y la mente. Incitan a pasiones y actuaciones turbulentas, producen tensión física y mental, agitan los ánimos y destruyen el equilibrio entre mente y cuerpo, que es imprescindible para aclarar la felicidad. Los alimentos rajásicos son los alimentos muy picantes, amargos o salados, entre ellos encontramos: las especias picantes, el café, el té y la sal. La personalidad rajásica tiende siempre a una constante actividad incesante, hiperactividad y estados emocionales perturbados. Gran euforia y depresión son los polos entre los que oscila. La tendencia hacia las pasiones fuertes e incontrolables es también una característica de este tipo de personalidad. La mente se encuentra inquieta e incontrolable, hay una tendencia a actuar. Desde luego, la meditación y la práctica de Yoga le resulta imposible, se vuelve inquieto y ansioso. Alimentos Rajasicos: La cebolla, el ajo, el rábano, el té, el café y los excitantes de toda indole integran esta categoria, así como las comidas muy condimentadas y saladas, los platos preparados plagados de productos químicos y los tentempiés. Si la comida sátvica se consume de prisa y corriendo, se vuelve rajásica. El azúcar refinado (blanco), los refrescos, las mostazas tratadas, las especias fuertes y los alimentos demasiado picantes, amargos, agrios o salados son rajásicos y es mejor evitarlos. Condimentos: Las especias y los condimentos fuertes sobreexcitan la mente e irritan la membrana mucosa del intestino. Los alimentos rajásicos fomentan la lujuría, la ira, la codicia, el egoísmo y la violencia, que son barreras que separan a una persona de otra y a todas de la comprensión de lo divino. Rajas es la energía que genera discordía en la vida y guerras en el mundo. Tamas: Los alimentos tamásicos hacen a las personas torpes y perezosas, y las despojan de ideales, propósitos y motivaciones. Además, acentúan la tendencia al aislamiento crónico y a la depresión, y llenan la mente de tinieblas, rabia y pensamientos impuros. La renuncia a las comidas tamásicas debe ser uno de los primeros cambios que hagas en tu vida. Es la cualidad de la inercia, la oscuridad y destrucción en la naturaleza. En el ser humano se manifiesta como un estado de pesadez y embotamiento, corporal, emocional y mental. La tendencia a la inercia, el desgano y a la oscuridad es la característica de este tipo de personalidades. De las tres gunas esta es la guna más densa a nivel energético, y la primera que es necesaria ir disminuyendo para el trabajo en Yoga. Alimentos Tamásicos: La carne, el pescado, las bebidas alcohólicas, la marihuana y el opio son tamásicos. El consumo de carne y el alchoholismo están estrechamente relacionados. La necesidad de alchohol desaparece cuando se elimina la carne de la dieta. Los alimentos tamásicos incluyen la comida rancia y podrida, así como la fruta demasiado madura o demasiado verde. También abarcan la comida fermentada, quemada, frita, asada a la parrilla o recalentada muchas veces, los platos medio guisados, demasiado guisados o recocidos, así como los productos caducados o los que contienen conservantes, por ejemplo las comidas enlatadas, tratadas y precocinadas. Las setas están incluidas en esta categoría porque necesitan la oscuridad para crecer. También el vinagre, por ser el resultado de la fermentación y dificultar la digestión. Los alimentos fritos en mucho aceite son indigestos: la grasa impide la acción de los jugos digestivos. La fritura destruye la fina esencia nutritiva que resulta benficiosa para la salud, y la comida se vuelve tamásica. Si los alimentos sátvicos se consumen en exceso, se convierten en tamásicos. La dieta moderna destruye el equilibrio natural del cuerpo. Pero el yoga puede ayudarte a sintonizar de nuevo con las necesidades de tu cuerpo.

ASPECTO ETICO, ENERGETICO , ECONOMICO Y FILOSOFICO

"Las siguientes cosas son consideradas como insalubres para los yoguis: las cosas que son agrias, picantes y calientes... licores, carne de animales..."

Hatha Yoga Pradipika

Desde tiempos inmemoriales, la India ha tenido un gran respeto por todas las formas de vida sobre la tierra. Las antiquísimas escrituras como los Vedas, agamas, Upanishads, Dharma Shastras, Tirumurai y Yoga Sutras lo demuestran, promoviendo una forma más ética de vivir sin necesidad de asesinar a otras criaturas vivientes.
Los yoguis y sabios, así como los antiguos pensadores de la India, consideran a toda la vida sobre la faz de la tierra como una manifestación de lo Divino, por lo tanto vieron como un dharma o deber minimizar la crueldad en sus hábitos de vida.

La palabra sánscrita "Ahimsa" hace referencia a este aspecto ético, en su significado amplio, ahimsa significa "no violencia" entendida esta como abstenerse de acción, palabra o pensamiento de causar daño o dolor de cualquier tipo a cualquier criatura viva. A su vez ahimsa constituye la base fundamental ética que se debe seguir para lograr éxito en la práctica del Yoga. A esta base se la conoce como Yamas y Niyamas que significan restricciones y observancias. Dentro de los Yamas o restricciones encontramos brillando a ahimsa entre las demás.
Por otro lado desde el punto de vista sutil y energético, la ingestión de carne animal provoca que las emociones se vuelvan turbulentas, favoreciendo la ira, el rencor y las conductas pasionales.
Así como la sustancia del cuerpo se forma de los alimentos que ingerimos, la sustancia mental se forma a partir de la parte sutil de esos alimentos, y cuando se ingieren cadáveres de animal se está ingiriendo la parte sutil de los mismos. Se considera que existe cierta transmisión energética del temor, el dolor, el miedo y la violencia que experimenta el animal tras ser muerto, por medio de la sustancia sutil o astral que queda adosada a la sustancia física.

El "progreso" occidental nos lleva a encontrar los productos alimenticios envasados y empacados en grandes góndolas de supermercados.
Cuando una persona compra un pedazo de carne en el supermercado envasada en una bandeja de plástico se olvida de la conexión que existe entre su acción y la matanza del animal de la cual él es cómplice. Matanza y violencia que es innecesaria desde todo punto de vista.
Si la mayoría de las personas que comen carne tuvieran que dar muerte a una vaca o a un pollo por su propia mano, posiblemente se abstendrían de comerla. Más aún si hubieran criado al animal con amor desde su nacimiento.

Existen también cuestiones de economía de recursos naturales que pueden ayudar con problemas mundiales graves como el hambre en el mundo, sobre todo en los países subdesarrollados.
La cantidad de alimento que produce la carne de una vaca es muchas veces inferior a la cantidad de alimento vegetal que produce la plantación del espacio que necesita esa vaca para alimentarse.
Si se plantaran vegetales para cultivo en el espacio que necesita 1 sola vaca para alimentarse se podría alimentar con ese cultivo a muchas mas personas que las que se alimentan por la matanza de esa sola vaca.
Es por ello que nuestras elecciones alimenticias, producto de una sociedad ostentosa, incide directamente sobre el hambre y la desnutrición en el mundo. Somos responsables de ello.